Teatro Espontáneo y Salud Pública

Teatro Espontáneo y Salud Pública.

Lic.Maria Elena Garavelli

 

les sorprendería saber de lo que habla la gente humilde

prefiere las historias a las teorías, las anécdotas a los conceptos

las imágenes a las ideas.

( La elegancia del erizo -Muriel Barbery)


Escribir sobre teatro espontáneo en salud pública es un desafío creativo.

Como un violinista sobre el tejado, haciendo equilibrio entre la ciencia y el arte, entre las certezas y los balbuceos, entre las seguridades y las vulnerabilidades, entre la permanencia y la inestabilidad,  entre  la práctica y el dar cuenta de los resultados.

Aunque pensar el arte articulado con salud pública en realidad no sea nada nuevo… basta con redescubir la sabiduría de los pueblos originarios, de las culturas milenarias antes de ser atravesadas y arrasadas por el avance de las ciencias y las tecnologías de los últimos tiempos.

No siendo nada nuevo, pero quizás por eso mismo, provoca grandes resistencias en el ámbito científico de la salud pública.

Por las grietas del saber científico, se filtra la sabiduría milenaria del arte como sanador de los sufrimientos del ser humano.  Hay que transitar conceptos de rigurosidad científica, de investigación exhaustiva sobre innumerables autores que dan cuenta de sus saberes sobre salud pública,  medicina, psicoanálisis, salud-comunitaria, psicología de la salud, estrategias y metodologías integrales, gestión de proyectos, investigación, acción comunitaria, evaluaciones, para poder acceder a ese no saber del arte que se expresa en síntesis poética  y se abre paso a través de la pelea entre el pensar y el sentir, entre la música y el texto, entre lo artístico y lo terapéutico, entre las palabras y el silencio.

La palabra tiene su exacto lugar en el saber científico, pero allí donde algo no puede expresarse con palabras, aparece el cuerpo, el gesto, la mirada, la música…. el arte.

La música, el teatro, las imágenes….son un no saber?

O se trata de otros saberes que no se expresan en palabras?

La creatividad es entendida como la capacidad de dar nuevas respuestas a los preguntas de siempre. O la capacidad de plantearse nuevas preguntas.

Los pueblos originarios  se expresaban a través del arte en sus problemas cotidianos y elaboraban sus conflictos, duelos, enfermedades, a través de danzas, cantos, rituales, dibujos, pinturas, modelados, provocando con  estas actividades estéticas efectos transformadores saludables en sus comunidades.

La vida colectiva ha sido expropiada de su práctica artística, sostiene la filósofa Brasileña Suely Rolnik, de la dimensión estética en su subjetividad,  como una práctica de experimentación que participa de la transformación del mundo…

Con la práctica de teatro espontaneo en el ámbito de la salud pública pretendemos devolver a la gente esa dimensión estética perdida y el protagonismo en el cambio que necesita hacer.

Es una propuesta de devolver en imágenes, movimientos y música los saberes científicos acerca de los sufrimientos y enfermedades que aquejan a las poblaciones más carenciadas.

Hacer visible lo invisible, poner palabras a lo silenciado y cuerpo a lo innombrable, transformar en imágenes lo que alguien cuenta de lo que le sucede, facilita que las personas se puedan expresar con sus propias palabras sobre los problemas que les afectan a ellos mismos en sus comunidades compartiendo esto con todos los que asisten a las funciones.

Sus problemas o sus logros se transforman en una expresión estética que queda en la memoria de los que asisten, como imágenes creadas colectivamente a partir de relatos que son compartidos por el grupo.

Esto va generando memoria colectiva y fortalece las redes sociales de apoyo en el tema que se trate.

Si se escucha primero a la gente manifestar sus problemas y dolencias, se puede identificar mejor aquello que esa comunidad necesita trabajar.

La articulación del teatro espontáneo como dispositivo de intervención comunitaria articulado con la promoción de la salud, permite acceder al trabajo grupal con niños, jóvenes, ancianos, hombres y mujeres en temas como violencia, abuso, embarazos adolescentes, adicciones, suicidio, depresiones en diversos espacios comunitarios: hospitales, centros de salud, cárceles, escuelas, universidades, plazas.

En nuestra práctica de más de 15 años en ámbitos de salud pública, hemos comprobado que las personas de las poblaciones con las que hemos Los pueblos originarios  se expresaban a través del arte en sus problemas cotidianos y elaboraban sus conflictos, duelos, enfermedades, a través de danzas, cantos, rituales, dibujos, pinturas, modelados, provocando con  estas actividades estéticas efectos transformadores saludables en sus comunidades.

La articulaciòn del teatro espontáneo como dispositivo de intervención comunitaria articulado con promoción de la salud, permite acceder al trabajo grupal con niños, jóvenes, ancianos, hombres y mujeres en temas como violencia, abuso, embarazos adolescentes, adicciones, suicidio, depresiones en diversos espacios comunitarios: hospitales, centros de salud, cárceles, escuelas, universidades, plazas. A través del teatro espontáneo le promueve a la construcción colectiva de ciudadanía, ya que permite adquirir grupalmente, los conocimientos necesarios para la prevención de enfermedades y la capacidad de generar y proteger la salud individual y colectiva, asi como la toma de conciencia de sus derechos ciudadanos con respecto a la salud pública.

Las personas desarrollan de forma conjunta sus posibilidades de encontrar nuevas respuestas creativas  a los problemas que las aquejan y se favorece  simultáneamente, el fortalecimiento de los vínculos, generando sentimientos de pertenencia al compartir y construir una red social que comienza a sostenerlos. Con esto también se convierten en  protagonistas de los cambios que se necesitan llevar a cabo entre todos para una mejor calidad de vida.

 

Trabajando con Agentes de Salud Pública en Ministerio de Salud

 En el año 2009 fui convocada por el Ministro de Salud en Santiago del Estero,  Argentina, a trabajar con el personal del Ministerio de Salud y Desarroillo  Social, experiencia que se prolongó hasta comienzos del 2012.

Se trataba de convocar grupos de trabajo para escuchar a los equipos técnicos y profesionales de salud y desarrollo social, en las problematicas que estaban atravesando y buscar juntos  soluciones posibles para mejorar la calidad de vida y la atención de la comunidad.

Mi propuesta fue trabajar sobre tres ejes en diagnóstico, análisis, tránsito y prevención de conflictos y generación de proyectos.

  •  Cuidado emocional de los trabajadores de la salud y sus vinculos.
  • Detección y superación de obstáculos en la comunicación
  • Práctica y mejoramiento del trabajo en equipo.

Estas problemáticas se abordaron  con teatro espontáneo y psicodrama en exploración de escenas conflictivas, contención emocional de los conflictos y reflexión sobre el material surgido de las problemáticas planteadas a partir de los relatos de los protagonistas a través de los cuales se expresaba cada grupo.

Durante tres años se trabajaron problemáticas de salud con diferentes grupos de profesionales: Directores de Hospitales de Capital e Interior, Médicos, Jefes de Servicios, Enfermeros, Atencion Primaria, Ambulancias, Unidades Regionales Móviles, Hospitales de Capital e Interior de la Provincia, y Personal Administrativo y Contable del Ministeriio.

Al tiempo de trabajar con los directores de hospitales y jefes de servicios, algunos de ellos comenzaron a requerir intervenciones con sus grupos de trabajo, con el propósito de facilitar la comunicación entre ellos, transitar conflictos y tratar de prevenir nuevos obstáculos en la tarea.

El trabajo con personal de ambulancias fue uno de los más prolongados; se mantuvieron  varios encuentros mensuales en los que fue necesario  trabajar con los diferentes grupos que se articulan en la tarea de atención de urgencias en las calles: radioperadores, choferes, enfermeras, médicos, administrativos.

Los códigos de comunicación de cada grupo, así como la comunicación entre los diferentes profesionales, la dinámica de los equipos de las ambulancias que incluyen personas de los diferentes grupos, la violencia en las urgencias, la relación con la policía, fueron temas que requirieron varias sesiones de trabajo.

Tambien se solicitó desde diferentes hospitales, trabajar el problema de la violencia en las salas de guardia que habian llegado al punto de solicitar agentes policiales para protección de los trabajadores del hospital.

La sala de guardia de un hospital, las ambulancias….con sus urgencias, sus intensidades y conflictos ante lo inesperado y que no admite demora… espacios donde el tiempo es urgencia y donde el hospital manifiesta síntomas de sus malestares más profundos y conflictivos.

En las primeras intervenciones con este tema, en sesiones con  directores del hospital, médicos, técnicos, enfermeras, ambulancias, administrativos, personal de limpieza, surgieron escenas de violencia intrahospitalaria que devenia de la falta de una red vincular confiable y sostenedora entre los profesionales de la salud frente a los conflictos que toda sala de guardia hospitalaria enfrenta dia a dia.

La sala de espera…ese lugar entre la comunidad y el hospital, entre los humildes que sufren, no saben que les pasa, con temor ante lo desconocido, y los profesionales que saben e intentan dar respuesta con sus conocimientos y recursos muchas veces insuficientes…

Salas de espera que hoy, en Argentina, siglo XXI, son los lugares donde las instituciones hospitalarias hacen síntoma en las violencias cotidianas entre el afuera y el adentro, dando cueenta del malestar intrahospitalario que reacciona frente a las impotencias del sistema en el marco complejo de las relaciones de poder que los atraviesa.

El malestar de los trabajadores de la salud pública comienza a manifestarse a traves de sintomas que requieren atención por el aumento del maltrato, el aislamiento, las dificultades de comunicación y  la falta de trabajo en equipo, con pérdida de creatividad en sus tareas y un deterioro de los vínculos laborales que se trasladan a la atención a la comunidad.

 

Trabajando con la Organización Panamericana de la Salud

Reconociendo la potencia del teatro espontáneo como dispositivo de intervención y transformación de los problemas relacionados con la salud, la OPS nos invita en el año 2003  a dar funciones en el Congreso Mundial sobre SIDA y Enfermedades de Transmisión  Sexual en Punta del Este, Uruguay.  Alli se llevaron a cabo dos funciones de Teatro Espontáneo sobre el tema con la Compañía del Pasaje.

En Setiembre del 2007 fuimos contratados por OPS en el Encuentro de Municipios Saludables en Buenos Aires, Argentina.

En Diciembre del 2009 fuimos convocados  al  Encuentro Nacional de Promoción de la Salud: El Recorrido para Encontrarnos, organizado por el Programa Médicos Comunitarios, Salud Mental y Ministerio de Salud de la Nación, en Buenos Aires, Argentina.

En Noviembre del 2010 fue invitada por OPS Argentina a dar formación y dirigir funciones en Matagalpa, Nicaragua con el Colectivo de Mujeres de Matagalpa. Después de ese trabajo, surje la idea de un proyecto de colaboración entre paises  con Nicaragua, Cuba y Argentina.

En 2011 y 2012 se llevaron a cabo encuentros de Dirección en Teatro Espontáneo en La Habana, Cuba. En Córdoba, Argentina y en Matagalpa, Nicaragua.

En esos encuentros, tuvieron lugar espacios de formación en  dirección en teatro espontáneo, con práctica y reflexión sobre la tarea de los directores de los tres paises y dirección de funciones abiertas a la comunidad con equipos del lugar, en La Habana, en Córdoba, en Matagalpa y en las Comunidades de Mujeres Campesinas.

Actualmente, el proyecto apunta a extender las redes en Centroamérica y trabajar con OPS Chile para articular teatro espontáneo con salud pública en temáticas de género.

 Porqué trabajar con salud Pública?

La articulación del teatro espontáneo con la salud pública pretende devolver  a la gente que trabaja con la gente, esa dimensión estética perdida de la subjetividad y rescatar su potencia creativa en conexión con los otros.

Derechos Humanos, Violencia doméstica, Abuso, Maltrato, Salud Reproductiva, Sexualidad, Embarazos tempranos, Prevención HIV, Suicidio, Adicciones, Prevención de Conflictos en Instituciones, Discriminación, Pueblos Originarios, Construcción Colectiva de Cuidadanía.

La articulación de teatro espontáneo con salud pública, busca promover el deseo, la alegría y la fuerza creadora de la vida de las comunidades.

Puerto de llegada en esta odisea por latinoamérica, 10.0.0.1 IP donde ética y estética hacen alquimia recuperando potencia creativa en un tiempo y un espacio donde se encuentran los saberes del arte y de la ciencia, trabajando en creación colectiva con grupos vulnerables, en busca de la salud perdida…

Lic. Maria Elena Garavelli

Entrevista en Santiago de Compostela

ENTREVISTA CON MARÍA ELENA GARAVELLI

Laura Gómez Lorenzo

A esta psicóloga clínica que ten transitado un longo camiño pola psicoloxía, a psicanálise, os estudios de xénero, o psicodrama, o teatro espontáneo, nun laberíntico andar a través da ciencia, a arte, a filosofía… gústalle verse como unha muller nómada que vai polo mundo cunha mala chea de teas, sombreiros e luvas, recollendo as historias que as mulleres e homes teñan que contar, recuperando o costume da transmisión oral dos pobos. Devólvelles esas historias representadas, atravesadas pola música, a poesía e a estética teatral, para manter a dignidade do ser humano, para poder escoitarnos unhas e outros, para pensar qué nos está a pasar e recuperar o protagonismo perdido.

María Elena Garavelli, neta de galegos emigrados a América, estivo no noso país a finais do mes de abril. A través da nosa compañeira Antolina argallouse en Compostela unha sesión de teatro espontáneo (máis curta do que soe ser habitual) co tema «Qué está a pasar en, entre e cos homes e mulleres de hoxe». Uns días despois quedamos para facer esta entrevista, que final e afortunadamente converteuse nunha indagación grupal coas intervencións de Antolina e Uqui (colaboradoras desta revista), que estaban tamén presentes.

 

 

 

A: ¿Como empezas facendo traballo grupal con cuestións de xénero?

 

MEG: Empecei traballando con psicodrama e xénero hai vinte anos, nun congreso de psicodrama sobre a temática de cómo era ser muller na actualidade e ao pouco tempo comecei a incluír un traballo con homes, de xeito que o que era unha indagación sobre a temática da muller pasou a ser traballo con homes e mulleres sobre os cambios nas debilidades masculinas e femininas. De tódolos xeitos eu seguía sempre traballando con grupos de mulleres, supervisando a mulleres que traballaban con mulleres na comunidade e supervisando o equipo de traballo sobre abusos sexuais a nenos do hospital de Córdoba [Arxentina]. A idea era crear redes e favorecer unha confianza entre a xente para contarse as cousas que estaban a pasar.

 

 

A: ¿Como se forma ese grupo de teatro espontáneo de El Pasaje?

 

MEG: A partir de que creamos redes, comézase a construír ese lugar en Córdoba, El Pasaje, cunha tarefa de teatro espontáneo. Alí inclúe unha compañía de actores, actrices, músicos e un iluminador, cando viaxo isto é imposible por cuestións económicas. Con esta compañía entrenada o que facemos en El Pasaje é ofrecer unha función ó mes aberta á comunidade, sobre distintos temas, e unha vez ó ano, tamén de maneira aberta, faise con persoas do mesmo sexo. A xente pásase a información de boca en boca, invítanse uns ós outros, é un espacio aberto onde a xente paga case nada, menos que unha entrada de cine, e vai contar ás súas cosas, non necesariamente conflictos. Ás veces tratamos temas que teñen que ver co que se está comentando na comunidade neses días e creamos un espacio valeiro para que circulen as historias da xente. Alí estamos dende o ano 1998 faciendo teatro espontáneo.

Eu formeime nisto en Suecia, cunha directora sueca. Posteriormente inviteina a inaugurar El Pasaje, con esta maneira específica de facer teatro espontáneo, veu facer unha función e un grupo de terapeutas e de xente interesada no teatro quedamos fascinados coa proposta e armamos un grupo autoxestionado e comezamos a traballar deste xeito coa comunidade. Á comunidade gustoulle moito máis ca nós mesmos e empezáronnos a chamar de hospitais, universidades… A raíz disto a min invitaronme a formar parte dun grupo internacional con sede en Suecia, onde se reúnen unha vez ó ano directores de teatro espontáneo de todo o mundo, e así fago o meu adestramento, en Suecia e en Hungría.

 

 

A: ¿Que se persegue conseguir con ese traballo?

 

MEG: O que pretendemos é habilitar un espacio onde circulen eses relatos anónimos que non teñen acceso á historia oficial, son espacios multiplicadores de información e de comunicación de experiencias. Ademais de crear redes de comunicación, restablecer as redes de solidariedade, tan desgastadas, o obxectivo é disfrutar dun momento de creación, desbloquear a incomunicación, a parálise, a capacidade de explorar da xente.

 

 

A ¿Cando teñen lugar estas sesións abertas á comunidade intervén o público, as persoas fan preguntas, actúan?

 

MEG: Si, a xente intervén. Basicamente é un espacio valeiro para que a xente poña os seus textos. Hai un equipo que se pón ó servicio do que a xente teña para contar. A tarefa consiste en crear confianza coa xente con xogos, con traballos grupais… e despois a xente conta pequenas cousas, sensacións, situacións cotiás e o que fago eu a través da dirección e tentar captar os núcleos de teatralidade que teñen eses relatos, convertelos en textos dramáticos para que os actores e actrices os interpreten. Moitas veces, despois da segunda ou terceira historia, invítase á xente a pasar a actuar, entón os actores deixan o lugar á xente para que actúe tamén. Hai veces que a xente enseguida quere actuar e hai outras que prefire quedar mirando ou contando, depende da audiencia que haxa. Nunca sabemos tampouco que audiencia vai a haber, a non ser que esteamos convocados para un tema específico.

 

 

A: ¿Levades algún caderno de traballo sobre as cousas que acontecen nas sesións de teatro espontáneo?

 

MEG: Non somos terapeutas, iso foi mudando bastante na propia historia, agora hai xente de teatro, de música, de danza, e eu estoume a distanciar bastante do modelo terapéutico, dicimos que estamos ubicados entre o artístico e o terapéutico, cando menos iso é o que pretendemos. Non queremos interpretar nin dar outras versións do que a xente conta, buscamos transmitir a experiencia, indo un pouco máis alá da linguaxe.

Fixémolo durante dous anos por unha necesidade de publicación, porque queriamos publicar traballos. En realidade parte do específico do teatro espontáneo é que non quede rexistro. É algo que sucede unha soa vez e non volve repetirse, polo tanto non debería quedar rexistrado. En aras da publicación incorporamos unha persoa que levantaba as crónicas e temos levado rexistro dos dous últimos anos, mais en temas específicos. Cando viaxo e se organiza unha función de teatro espontáneo, como sucedeu con vós aquí, fago unha gravación de audio das historias e despois póñoa por escrito, por se a xente quere quedarse con algún material. Aínda que en realidade o que se persegue é ese momento de creación única e colectiva do que falabamos antes.

Hai veces que as sesións son moi dramáticas, mais a pesar da tensión a xente rise moito, disfruta moito e sae moi ben das funcións. Persoalmente eu nunca fago unha lectura do que teña pasado, porque iso é precisamente poñerse no lugar dun terapeuta. Funcionamos máis como cando a xente vai ó cine ou ó teatro, despois quedan porque o espacio o permite, El Pasaje é un lugar moi bonito, como un teatro pequeno, cun pequeno xardín… a xente queda conversando entre si, pero en grupiños, de todo o que non se contou, do que se lembraron…

 

 

A: Seguramente sería convinte que falases das diferencias entre psicodrama, teatro espontáneo e outras construccións teatrais. Supoño que as finalidades e os grupos de destinatarios serán diferentes, pero parece que comparten algunhas técnicas

 

 

MEG: O psicodrama foi creado por Moreno, en Viena, a principios do século XX, utilízase basicamente para análise de conflictos, traballa con grupos terapéuticos que son máis pequenos e dentro dun proceso. O playback theater, que é como se coñece internacionalmente o teatro espontáneo, realízase con actores e ten esa estructura teatral, foi creado por Jonathan Fox en 1975, en Nova Iorque. Dentro do movemento psicodrámático hai un amplo espectro que vai dende o máis exclusivamente terapéutico ao máis artístico, que inclúe a música, a poesía, o teatro, a danza. Nós estariamos máis perto dos que utilizan a arte. O teatro espontáneo pode usarse como recurso terapéutico, a diferencia fundamental é a xente coa que se traballa, nós non traballamos con pacientes. Estamos nun terreo intermedio entre o psicodrama e o teatro.

 

 

A: ¿Que consideración tedes a xente que facedes teatro espontáneo entre os actores e actrices porfesionais?

 

MEG: Os grupos de teatro teñen a consideración xeral de que este é o teatro dos psicólogos [risas]. Eles non fan o que facemos nós nin o contrario. Eu teño estudiado moito teatro, pero aínda que compartimos a linguaxe de escena e o traballo actoral, partimos de lugares diferentes, para nós o lugar da espontaneidade e a creatividade é moi importante. Nós non podemos facer teatro a menos que nos poñamos baixo a dirección dun director teatral e cun texto escrito a ensaiar, porque o teatro ten algo oposto ó noso xeito de traballar, ten un rigor da construcción da escena, unha repetición constante ata que sae como ten que sair. En teatro espontáneo nunca hai unha función igual a outra, porque se improvisa sobre o que a xente conta e xa non a volvemos ver máis. Ao principio había por parte dos profesionais do teatro unha certa desconfianza, agora veñen a vernos e incluso nos teñen pedido que vaiamos a escola de teatro facer funcións, gústalles moito. Para eles é algo moi novo, agora algúns vennos con simpatía e outros teñen unha ollada algo devaluadora sobre o que facemos.

 

 

A: ¿Como cres que pode extenderse esa reconstrucción das redes e da memoria colectiva á sociedade en xeral a partir dos obradoiros de teatro espontáneo?

 

MEG: Ben, por ondas expansivas, eu veño aquí invitada por Antolina que participou nun obradoiro en Salamamca hai catro anos, gustoulle ese traballo, vin un ano e outro ano máis e así. En Latinoamérica é igual, hai moitísima xente que está facendo isto, en Brasil hai moita xente que fai teatro espontáneo. Desenvólvese basicamente porque na xente impacta e resoa. Hai nove anos que nós estamos facendo isto e sempre temos xente, cando eu estou de viaxe a xente segue mantendo estas ondas.

Por outra banda, en Arxentina hai un movemento de historiadores moi interesado na recuperación da memoria colectiva. Nós viñamos facendo un proceso de reconstrucción da memoria colectiva nos pobos, nas poboacións de montaña dos arredores de Córdoba. Xusto entón, o pasado ano, na cidade de La Plata ía ter lugar o primeiro encontro internacional sobre a construcción da memoria colectiva, para testemuñar, investigar e dar conta dos efectos dos anos de terrorismo de Estado e dictadura militar na Arxentina (cumpríronse vintecatro anos). Houbo loxicamente unha confluencia de intereses entre o que nós viñamos facendo e o que eles propuñan e invitáronnos a facer dúas funcións. Era un encontro de filósofos, historiadores, antropólogos… Para min, persoalmente, foi un punto de chegada moi importante nestes vinte anos, de artellamento do teatro espontáneo co traballo político, porque se ben se comezan a coñecer algunhas cousas, escoitar os testemuños de xente que sufriu a tortura, que estivo desaparecida por un tempo…, despois de vintecatro anos… quebrábanse chorando mentres o contaban ou o escoitaban…, foi unha experiencia durante dous días moi moi forte para nós. Algo moi importante.

O teatro espontáneo é tomado por aí cun pouco de lixereza nalgúns ámbitos, como que é divertido, que non é tan tenso nin dramático coma o psicodrama, que se usa só como divertimento. Para min nunca foi só divertimento, creo que rirse, xogar e poder expresar humor son cousas moi importantes, mais para nada superficiais. Xenera moita confianza na xente, porque como conta a súa historia e a ve dende fóra… parecería como que non lle vai afectar tanto. Pero cando se fai esa síntese de teatralidade, coa música… prodúcese un efecto emocional moi forte e á vez na audiencia convoca outras memorias. Estas van saíndo coma foguetes.

Neste sentido o traballo feito coa xente que sufriu a dictadura foi moi reparador. Unha das cousas que alí se dicían, nese encontro, era que ese traballo de recuperación da memoria tiña dúas funcións. Unha era investigadora, lembrar o que pasou para non velo repetido. Pero así como hai un movemento para a lembranza tamén hai outro movemento implementado para o esquecemento e para o silencio. Por suposto quen estamos traballando na reconstrucción da memoria colectiva somos a mesma xente que estamos traballando coas cuestións de xénero, coas mulleres, coas persoas que sofren abusos, cos drogodependentes… É un traballo de formiga que apunta a restablecer as redes, hai conexións duns a outros, de xeito que sabemos quen somos os que sabemos, os que podemos…, os que pensamos desta maneira. E a outra función é reparatoria. Era fermoso ver como persoas que non se coñecían se comunicaban as súas historias. Alguén puña palabras a súa historia e todos chorabamos, quen puxera esas palabras quería poñer o corpo para representar a historia doutro. Todos eramos protagonistas que viviramos unha época sinistra, os que non sobreviviran, os que se exiliaran, os que sobreviviramos, os que non nos tiña pasado nada (nada físico, porque as pegadas deses anos témolas todos), os que sufrimos o que algúns autores chaman insilio.

Non hai unha soa memoria, a unha memoria non se lle contrapón o esquecemento senón outras memorias. En teatro espontáneo buscamos sempre as múltiples versións das cousas que están a pasar.

Estas mesmas sesións de traballo sobre a construcción da memoria colectiva dos anos de dictadura témolas levado a México, Brasil e Uruguay. Cada vez que facemos unha destas funcións lévanos bastante tempo recuperarnos, é moi duro.

 

 

A: ¿De que xeito repercute en ti a nivel persoal este traballo ás veces tan duro, que move sentimentos tan fondos?

 

MEG: Eu vívoo como unha militancia, é moi enerxizante. Segundo o tema, segundo os grupos, se hai moitas resistencias que vencer remato moi cansa, pero ten ese contrapunto da paixón de facer algo que cres que serve. Nós non ganamos absolutamente nada con este traballo, o que cobramos cobre apenas os gastos, eu vivo do meu traballo terapéutico. Agora temos conseguido algo moi interesante e é que a Secretaría de Cultura do Goberno Arxentino nos teña recoñecido como un grupo artístico e nos contrate.

 

 

A: ¿Que diferencias detectas no traballo grupal das mulleres sobre cuestións de xénero nos distintos países?

 

MEG: Non atopo moita diferencia, a verdade, as coordenadas son as mesmas, as reivindicacións e o estado de cousas que critican as mulleres son os mesmos aquí que en México, Brasil ou Arxentina. Conversando con Antolina sobre isto decátome que no Estado Español con respecto a Arxentina, hai unha diferencia de enfoque, tal vez. No Estado Español é un movemento máis marcadamente político e en Arxentina é un traballo máis sobre nosoutras mesmas, grupos pequenos de reflexión, e traballos máis sociais, en escolas, hospitais…, pero sen esa impronta política. En Arxentina segue a facerse traballo de mulleres, pero incluído dentro dun movemento máis amplo polos dereitos humanos.

 

 

A: ¿Hai diverxencias importantes cando os obradoiros de teatro espontáneo sobre cuestións de xénero son mixtos ou ben de persoas do mesmo sexo?

 

MEG: Si, fundamentais, no sentido en que a presión sobre o home inhibe certas profundidades ou intimidades que se dan cando os obradoiros son de mulleres soas. A dinámica que se dá entre as nulleres é tamén máis solidaria se o obradoiro é só de mulleres. E o mesmo pasa cos homes. Teño feito diversas experiencias con distintas técnicas para tratar de evitar este freo, traballando en conxunto, pero en grupos separados, por exemplo seis mulleres nun grupo e seis homes noutro, as mulleres falaban e os homes escoitaban e viceversa, despois de dous días deste exercicio podiamos comezar a intercambiar experiencias entre homes e mulleres, non ó comezo, porque se se fai de entrada reprodúcese a mesma dinámica que na rúa. Non digo que sexa mellor nin peor que nos obradoiros de un só sexo. É, en calquera caso, moi interesante a polémica que se dá. Cando os homes comezan a mostrar as súas debilidades, as mulleres fréanos falando, non é algo que nosoutras esteamos acostumbradas a escoitar, as mulleres, polo xeral, non o toleramos ben.

 

 

Antolina: ¿Cres que isto de que as mulleres non toleremos ben que os homes se mostren de xeito sensible, afectivo, emocionalmente espidos, pode ter que ver co monopolio do rol que temos nosoutras tanto no terreo emotivo como no doméstico?

 

MEG: É probable, teríame que parar a pensar cales son os espacios que nosoutras non queremos deixar, porque nestes cambios que se están producindo e neste descoloque a nosoutras nos toca movernos de certos lugares nos cales tiñamos monopolio. Por outra banda creo que non sabemos moi ben qué facer coa fraxilidade dos homes.

 

Antolina: Creo que as mulleres si temos, dalgún xeito interiorizado, por moito que o racionalicemos, que hai cousas que son nosas, que a emoción é nosa, que o coidado dos fillos é noso, que o traballo doméstico o facemos nosoutras moito mellor e así como nos molesta que o home tenda unha camisa mal, tamén nos molesta que o faga mellor que nosoutras, é a nosa licenciatura. Creo que se ten que producir un movemento en ámbolos dous sentidos, nosoutras temos que seguir accedendo aos seus ámbitos, e eles teñen que querer acceder aos nosos.. E do mesmo xeito que a nosoutras nos resulta moi difícil acceder aos seus ámbitos segundo os seus criterios, a eles tenlles que resultar moi difícil acceder os espacios tradicionalmente nosos segundo os nosos criterios.

 

 

Antolina: ¿Ti cres que o teatro espontáneo é unha maneira de facer sociatría, depuración social?

 

MEG: Creo que é un espacio para facer o que algúns autores chaman a micropolítica da resistencia, resistencia ás políticas oficiais. Para min é un medio moi potente estamos moi apaixoados polo eco que temos na xente, cada vez chama máis xente nova, máis estudantes. Nós á universidade non temos chegado nunca por arriba, sempre por abaixo, sempre nos teñen chamado das asociacións de estudantes e isto di algo da validez da proposta. Sempre é un espacio para que circule o que non circula no discurso oficial.

 

 

A: Ben, M.ª Elena, Antolina e máis eu devolvémosche a proposta temática da sesión de teatro espontáneo que fixemos aquí en Santiago contigo, en forma de pregunta, ¿que está a pasar en, entre e cos homes e mulleres de hoxe?

 

MEG: O que está pasando é que hai unha situación de desencontro, onde estamos moi descolocados tanto homes como mulleres. Nos obradoiros xorden situacións de bloqueo, inhibición e desconfianza. Perdeuse ese certo confort que había antes, que non era tan cómodo para as mulleres, obviamente, pero estábase nesa situación de parella que era algo desexado. Por suposto as relacións entre mulleres e homes van máis alá da parella, pero con estes cambios que se están producindo na situación das mulleres non hai unha relación moi sinxela, hai que buscar novos códigos. Hai algúns anos, nun artigo titulado «Los hijos del rock and roll», Leonor Taboada dicía máis ou menos que estamos nunha situación de tránsito na que os homes soñan cunha muller que xa non existe e as mulleres agardamos un home que aínda non chegou, creo que isto segue vixente. Penso que hai intencións de entenderse, pero aínda hai unha desconfianza mutua. En Arxentina, estase vendo unha parella frecuente de muller forte, ben posicionada na vida, no traballo, na familia, e home fraxilizado, con cadros de depresión, en situación de desemprego.

Nun obradoiro que fixemos en Arxentina de mulleres feministas con Ana María Fernández saíron reflexións moi interesantes que ela recolle no seu libro La mujer de la ilusión. Unha destas reflexións era a percepción dunha das participantes da figura masculina na relación de parella, para ela tiña un papel de «proveedor de sentido». Ana María Fenández comenta moi ben cómo os modos de posesividade do amor entre homes e mulleres están agora revisándose, porque nos decatamos de que eran incómodos. O desafío é estar nunha relación amorosa sen caer nisto que ela chama demanda tiránica das mulleres e posesión privada das mulleres por parte dos homes. Durante anos, séculos, a muller ten buscado o recoñecemento na ollada masculina, a demanda tiránica cando unha muller establece unha relación de parella cun home, polo xeral, é que ese home lle dea máis e máis e máis, que nos dea todo o que nos falta, cando o que un home pode dar nunha relación é moi acotado, hai cousas que temos que conseguir por outros sitios. En cambio os homes buscan o recoñecemento narcisista nos outros homes, non nas mulleres, e o que o home busca é a propiedade da muller. Isto das modalidades de posesividade diferentes, leva a unha especie de encerro e fai que estoupe esa institución chamada parella.

 

Textos que resaltamos da entrevista como ladillos

 

 

pretendemos […] habilitar un espacio onde circulen eses relatos anónimos que non teñen acceso á historia oficial, […] ademais de crear redes de comunicación, restablecer as redes de solidariedade, tan desgastadas, o obxectivo é disfrutar dun momento de creación, desbloquear a incomunicación, a parálise, a capacidade de explorar da xente

 

o primeiro encontro internacional sobre a construcción da memoria colectiva […] para min, persoalmente, foi un punto de chegada moi importante nestes vinte anos, de artellamento do teatro espontáneo co traballo político

 

creo que rirse, xogar e poder expresar humor son cousas moi importantes, mais para nada superficiais

 

hai algúns anos, nun artigo titulado «Los hijos del rock and roll», Leonor Taboada dicía máis ou menos que estamos nunha situación de tránsito na que os homes soñan cunha muller que xa non existe e as mulleres agardamos un home que aínda non chegou

 

La experiencia de teatro espontáneo acompañando a sobrevivientes, familiares y personas amigas de víctimas del incendio en el supermercado Ykua Bolaños, Asunción, Paraguay

La experiencia de teatro espontáneo acompañando
a sobrevivientes, familiares y personas amigas de víctimas del incendio en el supermercado Ykua Bolaños, Asunción, Paraguay
El domingo 1 de agosto de 2004, el fin de semana de los festejos por el día de la amistad Paraguay, se produce un hecho significativo para toda la sociedad paraguaya. Probablemente todas las personas del país recuerdan hasta hoy dónde se encontraban ese día y qué estaban haciendo cuando se enteraron del incendio en el entonces supermercado Ycuá Bolaños.
Un chispazo en la cocina del patio de comidas habría originado el fuego que se expandió sobre el cielorraso sin protección ignífuga y se expandió hacia las diferentes zonas, donde se encontraban personas comprando, trabajando o divirtiéndose en los juegos para niños y niñas. Por temor al saqueo en el medio del caos, el dueño ordena al guardia cerrar los portones, dejando adentro encerradas a las personas, generándose nuevas explosiones que alcanzan al estacionamiento en el subsuelo donde explotan los automóviles. El saldo resultante (según datos a febrero de 2008): 380 muertos, todavía 3 desaparecidos y más 500 sobrevivientes heridos y con quemaduras de altísima gravedad, todo esto en una ciudad de 500 mil habitantes y en un contexto institucional con un Estado débil para dar respuestas a situaciones de emergencias como esta.
La respuesta de la sociedad civil es altamente solidaria y comprometida (incluso desde los países vecinos) y en la búsqueda por contener y abrazar tamaño dolor producido en tantas familias, varios grupos de profesionales de las artes, la psicología, la educación y la medicina empiezan a buscar vías para abordar el proceso más allá de lo judicial y lo económico, principal eje de la respuesta asistencialista.
Doce de entre ellos y ellas asisten a las jornadas intensivas de formación en teatro espontáneo que se realizan en El Pasaje (Córdoba-Argentina) dictadas por Maria Elena Garavelli, apenas a diez días del incendio, atravesando con su experiencia toda la jornada y la vivencia de las personas participantes de otros puntos de Argentina y Uruguay.
Los profesionales paraguayos son contenidos por el grupo y comparten el dolor de los momentos vividos en Asunción conteniendo a los familiares de las victimas durante el tiempo. La experiencia permite recuperar la potencia creativa desde las raices mismas del dolor.
Desde setiembre de 2004, se inician en Asunción grupos de acompañamiento que utilizan el teatro espontáneo, impulsados por estas personas en varias escuelas aledañas al ex supermercado y en el espacio recuperado por sobrevivientes y sus familiares frente al mismo.
En junio de 2005, se organizan en Asunción jornadas similares a la de Córdoba con profesionales locales y con la visita de Maria Elena garavelli, directora de El Pasaje, realizándose una función de teatro espontáneo en el mismo local: el “Memorial del dolor, la tristeza y la esperanza”, espacio del estacionamiento del ex supermercado que no había sido alcanzado por el fuego, ocupado por sobrevivientes y familiares para exponer objetos recuperados tras el incendio (carritos de compras, sifones de soda, botellas de plástico, mesas de caja), las fotos de las víctimas fatales con sus historias, los recortes de prensa vinculados al hecho y al proceso judicial… y ahora una función de teatro espontáneo en que participan víctimas sobrevivientes, sus familiares y personas que se acercan al lugar.
Dos relatos de participantes en la funcion de teatro espontáneo:
Yo había salido la noche anterior, más o menos a las once de esa mañana me estaba despertando, al abrir la ventana veo como una columna de humo… grande, que me llama un poco la atención. Cuando me bajo al comedor, me dice mi mamá que se estaba incendiando el Ycuá Bolaños…
Yo quiero contar la historia desde adentro. Me encontraba con mi marido en el supermercado, cuando se dio la alerta del incendio entre muchos buscamos un lugar por donde salir, yo fui quedando apretada contra uno de los portones y mucha gente encima mío. Con uno de los estallidos yo me agacho y fue la misma gente la que me cubrió, sé que pude vivir porque los otros se murieron y al principio no pude con esa idea, entonces empecé a buscarle un significado…

Tras esta función de teatro espontáneo continúan los grupos reuniéndose en el Memorial y se plantean otras acciones directas en los lugares donde se lleva a cabo el juicio y en frente a los otros locales de la cadena de supermercados, recurriendo siempre a expresiones corporales y dramáticas.
La experiencia de formación con las personas profesionales de diferentes disciplinas que venían acompañando a sobrevivientes, familiares y amigos de víctimas permitieron recuperar las experiencias, contener las vivencias y favorecer el desarrollo de capacidades para el abordaje del dolor, la tristeza y la esperanza, permitiendo el tránsito de lo siniestro a lo maravilloso del vivir y aprender.
La función de teatro espontáneo coordinada por Maria Elena Garavelli con los profesionales del lugar (que habian asistido al taller intensivo de formación) como actores y músicos para representar las historias en el mismo Memorial, permitió potenciar ampliamente el trabajo de estos grupos y que muchas personas afectadas indirectamente por el incendio pudieran acercarse al lugar, compartir sus propias historias y escuchar las de las demás. La comunidad recupera su potencia creativa y la construcción colectiva de su ciudadanía.
Actualmente, un grupo de teatro espontáneo conformado en Paraguay en el marco de este proceso viene realizando funciones en el mismo Memorial y en otros lugares en acuerdo con la asociación de víctimas y familiares.
La propuesta del teatro espontáneo que El Pasaje despliega desde hace más de quince años, en que viene formando a diferentes grupos en el país y en el extranjero, permite que los grupos, las organizaciones y las instituciones puedan relatar sus historias, contener sus vivencias, circular el protagonismo y desarrollar capacidades de abordaje en grupos y comunidades marcadas por condiciones adversas como en el caso del incendio en Paraguay, pero también en relación al VIH, la violencia intrafamiliar, la pobreza, la exclusión social, las desapariciones durante la dictadura.
El teatro espontáneo posibilita de diversas maneras la construcción de la memoria colectiva, ofreciendo un tiempo y un espacio para las historias particulares sobre los acontecimientos sociales, se escuchan las historias del grupo y de la comunidad, que emergen en el entramado social como aquellas que resultan significativas al momento de recordarlas y contarlas y en que son representadas para todos y todas.

Luis Claudio Celma – Tessa Rivarola

Intensivo

Intensivo de Dirección Teatro Espontáneo Agosto 2013